庄子哲学
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- 2005/11/24 14:36:51
一、养生
在庄子的哲学体系中，庄子的政治观、人生观、历史观、现实观和他的纯粹思辨的哲学本体论是一致的。庄子哲学思想的产生和建立，一部分正是来源于庄子在政治、人生、历史、社会现实中的感触和经验分析。不过，作为以宇宙万物的本原和最终根据为追求目标，以抽象的形而上学本体论为中心的庄子哲学，其哲学体系一旦形成，庄子的社会观作为其哲学体系的一部分，与整个哲学体系的关系就和哲学体系奠立以前的位置恰恰相反。在建立后的庄子哲学体系的阐述中，不是庄子哲学在社会现实经验中得到启发，而是社会现实观从属于整个哲学体系，由其所推导，所引申。由于庄子的哲学追求和侧重与众不同，因此在庄子的哲学体系中，本体论与社会观二者之间的关系也同样具有与众不同的特点。
庄子的社会观、人生观和他的道论的关系，基本上就是老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子·二十五章》)的关系。根据道论所阐明的人在宇宙万物中的地位，人和人生二者之间的关系也就是物和道的关系，对历史和现实社会的评价，也以物和道的关系为准则。
人生的根据在于道，生命的诞生是因为“天地之委形，天地之委和，天地之委顺”(《知北游》)。既然人是道赋予的，就无例外地要遵从于道，所谓“一受其成形，不忘以待尽”(《齐物论》)。
人也是物，是物就要遵从道，所以人的生命意义就应该是与道相重合。因此，人与人生的关系和物与道的关系是一致的。人对应于物，人生的意义对应着道。既然道赋予人以人的形体，赋予人以生命，所以，人生的意义就是生命，就是“保身、全生、养亲、尽年”(《养生主》)。
亲，是躬亲、自身的意思。成玄英疏做孝养父母，于义不符。保身、养亲，是保养自己的身体。全生、尽年，是全其生命，以尽天年。
关于如何养生，庄子论述较多。
其一，要持心清静。《在宥》篇说：“人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴，”故“无视无听，抱神以静，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生”。毗，是损伤的意思。大喜损伤阳气，大怒损伤阴气，喜怒哀乐都不利于养生。所以要不看、不听，虽有而不用，保持心神的清静。内不要摇动精神，外不要劳累形骸，这样才可以长生。
其二，要凝神守一。《知北游》篇说：“大马之捶钩者年八十矣，而不失豪芒。”大马曰：‘子巧与?有道与?’曰：‘臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。’”《在宥》篇：“广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：‘闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可长久?’广成子曰：‘我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。’”持心清静是什么也不去想，也不去做。凝神守一则是只专心于一个地方，始终只做一件事情。“守一”可以有两种含义。一是守道，或者叫守无，如广成子就是守道。二是守某一事，这时的一，是一般意义上的一，如大马之捶钩者以及庖丁解牛中的庖丁就是守一事。广成子专心守道，道是以均平的态度对待万物，所以叫作处其“和”。大马家的工匠捶钩者所守的不是道，而是一件具体的事情，也就是捶钩，对捶钩以外的任何事情都无视无察，所以活到八十岁时，仍然精于捶钩的工艺，不会产生丝毫的误差。
其三，要不为物用。《人间世》篇说：“匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：‘自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪?’曰：‘已矣，勿言之矣!散木也!以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。’匠石归，栎社见梦曰：‘女将恶乎比予哉?若将比予于文木邪?夫柤梨桔柚。果蓏之属，实孰则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪?且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也?而几死之散人，又恶知散木!’”为物用是和为道用相对立的。宇宙万物都遵从于道，但物与物之间不可以互相役使。为物用之中最主要是为人所用，比如伐了树木做舟、做棺椁、做门户柱梁，采集柤 、梨、桔、柚的果实等等。匠石见到一株极大的栎树，认为是散木，不停步地走开了。有用的树木叫文木，不材之木叫散木。回去后，匠石梦见栎树对自己说：“你把我比作文木吗?我无用，才可以为我自己所大用。我如果有用，哪里还会有现在这样大。我寻求无所可用的道理已经很久了，曾经快要死去，才找到它。我和你都是物，物和物之间不能够互相役使。你认为我是散木，我为自己所用而不为物所用，这是真正的有用，而你对物有用对自己无用，为人而害己，你的有用实际上无用。你才是活不长久的‘散人’，又哪里知道什么是真正有用的‘散木’!”
其四，不要沾染人情。《德充符》篇说：“惠子谓庄子曰：‘人故无情乎?’庄子曰：‘然’。惠子曰：‘人而无情，何以谓之人?’庄子曰：‘道与之貌，天与之形，恶得不谓之人!今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣!’”道生人，由道生出了人的形体象貌和性，但并没有生出人情。人情包括人的志欲、喜好、情感、思想、知识等等。人情是后天的，人情排下进上，险于山川，不利于人的养生。嗜欲越多，天机越浅，要养生，就不能沾染人情。
二、生死如一
生的意义就是生，人生的目的就是养生。这就是庄子哲学中“养生”的概念，这个概念曾经由《养生主》篇的篇名特别标出。不过，养生只是庄子人生观的一个方面。与此同时，庄子还认为人生不单纯是保身养亲、全生尽年的养生。保养形体，最多不过是长生长寿而已。庄子认为，养生不仅仅是要长寿。《刻意》篇说：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此道(导)引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”导引的做法，讲求呼吸吐纳，效仿熊经鸟申，为彭祖等人所喜好。这也是一种养生，但它只是养形，为的只是要长寿。庄子的养生区别于导引的养生，而另具有其哲学意义。
《达生》：养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。悲夫!世之人以为养形足以存生。而养形果不足以存生，则世奚足为哉! 《外物》：静然可以补病，眥搣可以休老，宁可以止遽。虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。小人所以合时，君子未尝过而问焉。荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。
保养形体首先必定要有物质上的供应，但物质上的供应有余，而形体却没能得到保养的事，也是有的。维持生命必定要不离开形体，而形体没有离开，生命却已经死亡的人，也是有的。人不懂得道，活着就没有意义，活得再久，虽生犹死。世上的人以为保养好形体就足以保存生命，但保养形体却不足以保存生命，世上的人不是盲目可悲吗!
病，《说文解字》：“疾加也。”病与疾同义，但病比疾更为严重。疾病本有过急、过甚的意思。眥搣，郭嵩焘解作闭目养神。非，《玉篇》：“隐也。”遽，意为急躁。清静可以补助疾病，闭目养神可以减轻衰老，安宁可以止息急躁。不过，这些都是使人劳累的做法，是隐逸的人所不过问的。普通的人怎样做才符合时尚，懂得道的人并不留意。捕鱼的荃，捉兔的蹄，表达思想的语言，都是达到目的的工具。目的达到了，工具就被忘弃了。使生命具有意义是目的，养形只是工具。
庄子认为，养生并不完全等同于养身。形全生未必存，同样，形不全生也未必不存。《德充符》：“申徒嘉，兀者也，而与子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：‘子既若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪?’申徒嘉曰：‘人以其全足笑吾不全足者多矣。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎!’”脚上有残疾称作兀，有残疾所以是形不全。兀者虽然形不全，但并不妨碍他对于道的追求。道的得失与否，不在于形的全与不全，而在于意的达与不达。形体是外在的，而意是内在的，所以说是游于形骸之内。意又解作心，身如槁木而心如死灰。心又称作符，《人间世》：“听止于耳，心止于符。”道的得与不得在于意的达与不达，形虽不全而达于意，得于道，就叫作“德充符”。
庄子把养生和养形区别开来，对人生意义的理解由此上升到了更高的层次。一方面，人的诞生是道的委托。生命一经出现就表现为遵循生命自身的生的法则的存在形式。另一方面，具体的个性原则同时又要不脱离开道，不脱离开宇宙万物的整体和统一性而独立存在。对于人来说，生如得，死如丧，“死生亦大矣”(《田子方》），是人生第一大事。而对于道来说，生死如来往，生与死都是道的常规运动的表现。《大宗师》说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也。”《养生主》说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”《外物》篇说：“虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。”道赋予我形体，是通过我有所寄托；使我成长，是要劳动我的筋骨；使我衰老，是为了让我得到宽逸；使我死亡，是让我休息，得到解脱。道让我好好地生，同时也就是让我好好地死。我出生，是因为偶然碰到了我；我死去，是顺从万物不断运转的秩序。生的时候，在人世间虽然有君臣之分，有人做君主，另一些人做臣子。死了以后，在道面前，就再没有贵贱之分，不能互相役使。“时”，就是偶然、时机、时遇，不论是个体生命的诞生，还是个人在社会生活中的富贵贫贱，身世地位，都是在道运行的必然性之下的偶然和时遇。而人对于生命的态度，就应该是依循这个必然。遵从于道，安于其偶然，顺从其必然，就叫作“安时处顺”。
《大宗师》：子舆有病，子祀往问之曰：“女恶之乎?”曰：“亡，予何恶!浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求枭炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉!”
俄而子来有病，喘喘然将死，子犂往视之，倚其户而与之语曰：“伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适?以汝为鼠肝乎?以汝为虫臂乎?”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为莫邪。’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳!’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往不可哉!”
《至乐》：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”庄子曰：“不然。察其始而本无生，非徒无生而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
《列御寇》：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪?何以加此!”
子舆有病，子祀问：“你嫌恶疾病吗?”子舆说：“不。我病死之后，如果我的左臂渐渐化为一只鸡，我就守夜司晨。如果我的右臂渐渐化为弓弹，我就去射枭鸟。如果我的臀渐渐化为车轮，我的神化为马，我就驾上它，不用犹豫。”
子来也病了。子犂说：“伟大的造化，又要把你变成什么呢?把你变成老鼠的肝呢?还是把你变成虫子的臂呢?”子来说：“父母对于子女，无论叫他到东西南北，他都要唯命是从。道对于人，就像父母对于子女。道要我死，我如果不听，就是我不懂道理，道并没有错。冶炼的工匠冶炼一份金属，金属自己跳出来说：‘我一定要成为莫邪宝剑!’工匠一定会认为这是不祥的金属。我现在偶然具有了人的形质，就喜形于色说：‘我是人!我是人!’道一定认为我是不祥之人。我现在就把天地万物看作是冶炼的大炉，把道看作是冶炼的匠师，任凭道把我送到哪里去，做成什么，都无往而不可。”
庄子的妻子死了，庄子不但不哭，反而鼓盆而歌。惠子认为不应该，庄子说：“我的妻子，推察起来，开始并没有生命。不但没有生命，而且没有形体。不但没有形体，而且没有形体产生的气候征兆。在浑沌混杂之中，逐渐酿成了产生形体的气候征兆，进而具有了形体，进而具有了生命，进而又有了现在的死亡。生生死死，如同春夏秋冬的交替运行。推察起来我的妻子本不是我的妻子。不只她不是我的妻子，而且我自己也不为我自己所有。现在我的妻子死了，她人已经安静地回归浑沌混一的初始状态，躺在天地万物的大房子里，如同秋去冬尽，等候春天重新来临。而我却嗷嗷地在她身后痛哭，我自以为是我不懂道理了，所以就又止住不哭。”
庄子临死，弟子打算厚葬。庄子说：“我死后就又回归于天地之初。我是要以天地作我的棺椁，以日月作我的连璧，以星辰作我的珠玑的。万物都为我送葬，我的葬仪是十分周全了。”
生生死死，就像来来往往，就如同春夏秋冬四时的更替。生并不是获得，死也并不是丧失，生并不比死具有更大的意义。倒是死比生更具有回归万物、更新再造的可能，因此更接近于道，由道所任意委托差谴。无为首领，生为脊背，死为尻尾，死生存亡为一体，这就叫作“生死如一”。生死如来往，死是回归于万物，是为道之大用，这就叫作“视死如归”。人生和宇宙万物一样，无动而不变，无时而不移，循环往复，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，这就叫作“天地与我并生，万物与我为一”。
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