有两种极端，一种是过于理性，一种是抛开感性或超越感性。

    理性的形成是因为比安全或需要保护，而另一种极端是开悟，因为感性已经变得非常低级，因此机器人和佛都是没有表情的，好象两者都不存在痛苦，但后者却体现了价值，机器人是受人控制的，毫无价值的东西，而佛却是体验万物，不受人支配的，他只服从于某种宇宙规律，两者的区别还在于恒久性，机器人不会留下什么东西，但佛学却博大精深。机器人表面理性，但却通融着欲望，佛虽然六亲不认，但却帮助着人们找到幸福与安慰，没有多少人能绝对理性，也没有人能绝对感性，因此我们很难变成机器人或者佛，虽然我们变成他们的话会更安全，不过我们终究是凡人要历经人类生活的悲喜，似乎这是不稳定的，你无法去得知自己何时快乐，何时悲伤，本能促使我们对刺激要作出相对反应，经过自然界的“实验”，有人变得超脱了，也有人变得知性了，人就是无时不刻的做着自然规律 “实验品”，遭遇那些不确定因素，因此生命是并不是完美的，情绪的消亡似乎是“实验”的结束和摆脱。善与恶是宇宙能量的失衡，由此造成悲与喜，运气也是失衡的表现，有人能获得突来的满足与快乐，而有人则非常不幸（即使坐在飞机上也不一定安全），对于生命来说这是非常严重的现象，而对无生命的东西，巧合，偶然与差异都是正常的。因为新事物一开始总带着不稳定性，因此才会有生命互相弱肉强食的现象，生命系统从不稳定一直走向了稳定，从不完善走向了完善，从动物到人，再从人性发展为神性，但对人类来说神性又是其中一种分支，也是生命系统更加稳健与长久的分支，也是带向更长远快乐的分支，不要向往或指望机器人，因为他们毫无意义，也不懂规律，任何自然事件都可能把它们摧毁。