哲学与普通人生活中的柴米油盐甚至房价到底有什么关系？上周末的浙江人文大讲堂上，复旦大学哲学学院院长吴晓明教授，不仅给我们展示了哲学学术的魅力，而且对我们生活中的许多真实的事例进行了哲学解释。

　　博学不等于智慧
　　哲学是一种思想

　　不少人经常把一个人懂不懂哲学跟他的智商联系起来。实际上，哲学最初的含义是爱智慧，智慧我们现在谈得并不多，我们更多地谈知识，但是智慧和知识恐怕是有区别的。一个人的知识能力通常被说成是智商，就像小说《基督山恩仇记》中的主人公邓蒂斯，遭人陷害被关进监狱后，监狱里法利亚长老教他很多知识，他智商甚高，很快便学会了多种语言、很多知识。但他还是想不出是谁陷害他。法利亚长老就此说了一句名言，“博学不等于智慧”。

　　知识和智慧并不完全是一回事，它们是有区别的。

　　中国历史上有一位禅宗大师六祖慧能，有著名的短偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”，继承了五祖的衣钵。据说慧能是不识字的，别人问他时，他说“佛学妙道，无关文字”。

　　现在的学校主要是传授知识，而哲学则是智慧之学、思想之事。孔子说“学而不思则罔，思而不学则殆”，说明只有把学和思两者结合起来，才能解决重大问题。

　　哲学存在于大众生活中
　　成都人为什么走路慢悠悠

　　如此说来，好像哲学是很高深的学理，是大学里研究的东西，跟大众没啥关系。但实际上，众多学科中惟独哲学与大众关系最密切。道理很简单，因为哲学是人的世界观、人生观、价值观。一个人也许不懂数学、物理学或经济学，但却不会没有世界观、人生观、价值观。哲学是每个人都有的，在学院里学了哲学的人，未必一定比普通人的哲学高明。

　　我看过一个电视节目：评选最适合人居的城市。评出来的是成都，我很赞同，因为成都的确是个优美、舒适、有文化积累、丰厚和休闲的城市。有不少媒体去那里采访，他们用秒表掐出不同城市市民步伐的快慢。成都人走路比较慢，而香港人、上海人走路就快许多。有个记者采访一位老太太，问她为什么成都人慢悠悠地走路。老太太回答说：人都在走向死亡，你走那么快干嘛？听得我目瞪口呆，这岂不是哲学嘛，而且还是挺透彻的哲学呢。

　　每个人都有自己的哲学，而且生活中随处都有哲学。

　　不同的哲学造就不同的人
　　诸葛亮为何难胜司马懿

　　不同的哲学意味着不同的人和不同的文化，也造就不同的人和不同的文化。叔本华说过，有什么样的人就有什么样的哲学。

　　美国实用主义哲学家詹姆斯说，哲学是个非常奇妙的东西，虽然不能用来烤面包，但却有“兑现价值”。

　　他举了两个例子，他说你如果是一个房东，你在把房子租给别人时，不仅要注意房客的钱包，而且要注意房客的哲学。意思是说，你不仅要知道租房者的收入状况，还要知道他的哲学是什么样的。美国学生去租房子，房东说1000元一个月，他说没问题；中国人则讨价还价，“800行不行”，最后或许是900元成交。但到了收房租的时候，美国房客是一拖再拖，而中国房客往往是按时交房租。这就是不同的哲学。

　　詹姆斯又举一个例子。说打仗的时候，不仅要了解对方的军力、配置和布阵，还要了解对方将领的哲学。大家看过《三国演义》，诸葛亮用兵奇诡，但司马懿很了解他的哲学，所以后来诸葛亮率兵与司马懿对阵时，颇难取胜，六出祁山，所得甚少。

　　不同哲学和不同文化也有关。有个经济学上的经验系数，研究的是不同民族的人多赚一元钱时会花掉多少钱。数据是：美国多花2元，而英国人却只多花几毛钱。从中可以分析出不同的文化和不同的哲学，它们对价值的领会方式不一样。

　　影响中国房价的哲学因素
　　租来的房子不是我的家

　　房价问题近来一直是人们讨论热烈的话题。其实它也牵涉到不同的文化、不同的哲学对房子的领会方式。

　　如果我们向中国的年轻人证明：一辈子租房子，你只需花费100万元，而买房子则需花200万元，那么，你究竟是租还是买？

　　我相信很多人会回答：买房子。

　　但美国人的回答往往是租房子。因为两者对房子的领会和理解不同。对中国人来说，房子不只是一个居住空间，而且是一个具有独特意义、独特象征和独特氛围的家。

　　有位学者曾经在电视节目中劝大家不要买房子，毋宁去租房子。立即有两个年轻人站起来反驳，其中一个男孩说，买房子是我能力的证明。女孩说，我的父母不会让我嫁给一个租房子的男人。

　　我们系里有位年轻老师一直没买房，涨到最高点时买了个房子，我问他为什么，他说“我老婆要生了，我不能让我的孩子生在租来的房子里。”不少同事就说：“你的想法怎么那么中国？”其实，在这里起作用的是一套哲学，是一套独特的人生观、价值观。

　　还有一个例子。1987年，我在英国利兹大学学习，上海有个代表团到英国去购买考勤机。到了企业，经理介绍了考勤机的功能和特点。一个随团人员就提问：如果我不去上班，让同事带去打卡，你这个机器能识别出来吗？

　　当时，翻译翻了三遍，那个英国人还是没听懂：不是因为语言障碍，而是他完全没有这种理解预期。他无法理解还有这样的事情发生。

　　哲学和批判的方法
　　切蛋糕的“形式公平”

　　自康德以来，德国哲学特别地发展起来一种批判的方法。康德写过三部最主要的著作，叫“三大批判”：纯粹理性批判，实践理性批判和判断力批判。在这之后，德国哲学便牢固地掌握了所谓批判的方法。德国哲学集大成者黑格尔后来说过，什么叫自由的思想？自由的思想就是掌握了批判方法的思想。

　　批判的原则可以简单地表述为：澄清前提，划定界限。

　　《纯粹理性批判》的问题是人类的知识有没有前提，如果有，前提是什么？人类的知识有没有界限，如果有，界限在哪里？康德的哲学是为知识划定界限，并从而为信仰留出地盘。

　　为了能更方便地了解批判的方法，我们可以来考察一下“形式的公平”。

　　伦理学上曾经谈论过一种公平，叫“形式的公平”，意思是无前提无界限的公平。比如说有个蛋糕，如何能够在分蛋糕时达到形式的公平呢？我们可以指定一个人来切蛋糕，并同时指定他最后拿自己的一份，这样就能建立起形式的公平。

　　我们来设想一下，这个人会怎样来切蛋糕呢？

　　他一定会尽可能平均地来切这个蛋糕，因为只有这样，他才能得到他所能得到的最大一份。如果说有100个人来分蛋糕，那么，切蛋糕的人至多可以拿到1/100，不可能更大，但倒是可能更小（只要他切得不平均）。

　　这看起来似乎是毫无疑问，理所当然的。但现在让我们来对它进行批判，也就是澄清其前提并划定其界限。我们很快会发现，这样的公平是有前提和界限的。其前提就是“利己主义个人”和“原子个人”。利己主义个人毋需解释，原子个人是指具有独立人格性的个人，亦即在血缘的、伦理的、宗法的、裙带的关系已经解体的地方产生出来的“个人”。只有以利己主义个人和原子个人为前提，才可能需要这种公平，才可能建立这种公平。

　　对于一切看起来似乎是理所当然、绝无问题的理论和观点，必以批判的方法对待之、审查之，如此方始有自由的思想。

　　猎人和渔夫是如何交换的
　　思想已成为当务之急

　　马克思做过一项重要的工作，叫政治经济学批判。当亚当李嘉图完成了古典政治经济学，这门学问的教科书便设立了猎人和渔夫两个角色，这既意味着他们有不同的职业，又意味着他们是自然状态和原始状态的人。猎人打野兔子，渔夫捕鱼，不久他们便开始交换了。经济学家发现，他们不是任意交换的，而是按照一定的比例关系交换的。

　　比如说，3条鱼换1只野兔，那么6条鱼便换2只野兔。为什么是这样呢？回答是，这两者包含等量的抽象劳动。这个规律叫等价交换。

　　这看起来同样理所当然。但马克思批评说，构成前提的那两个人不是猎人和渔夫，而是两个现代资本家。自然状态的原始人，他们的交换方式也许是馈赠，也许是争夺，但肯定不是等价交换。等价交换是在历史发展到一定阶段上才成为可能的。只有到商品生产发展起来，并有发达的流通的时候，等价交换才伴随着交换价值的成立而开始起作用。这就是说，经济学的规律是依赖于一定的历史前提的，也是有一定的历史界限的。

　　我认为中国最近30年做了很多事，但在理论观点和学说方面更多的是学习和模仿，这固然很有必要。但到了今天的发展阶段，必须以批判的方法来消化和反思各种外来的模式、路径和知识，并从而开始自己的思想，只有这样，才可能真正应答时代提出的重大课题。哲学是思想的事情，而思想已成为我们的当务之急。