中心思想

    中庸之道是反对偏激的，大家学习中国传统文化一定要学会多读圣人经典，你的教养将来自然会不喜欢那种偏激之论。大家之所以喜欢偏激之论，就是你心中有偏激之情。多读一些圣贤语录、圣贤经典，就会养成一种中正、平和、坦坦荡荡的君子待人接物之道，这就是中庸的一种实践方式。

    课堂速写

    经过几千年的运用、演绎，一方面中华民族的性格里深深带有中庸的教化痕迹，但是我们又恰恰对中庸有很多的曲解和误解。所以我们今天要理解中庸，还是很有必要重新学习的。孔子十五岁志于学，学的就是中庸，他到七十从心所欲不逾矩，才完整地与中庸相契。也就是说，要真正理解中庸，并不是那么容易的。

    中庸其实就是饥来吃饭困来眠

    怎么理解中庸，可以讲一个禅宗公案里的故事。唐朝有个非常有名望的居士叫庞蕴，一家几口都是得道高人，最后雁行佛化。一家人像雁一样来，又像雁一样走了，来去自由。有一天，一家人在茅庐里坐着，庞蕴突然说：“难！难！难！十斛芝麻树上摊！”意思是修道是非常困难的，就像要把十斛芝麻在树上全部摊开一样困难。他妻子听了不以为然，接着说：“易！易！易！如下眠床脚踏地！”是说：“修行非常容易，就如同下床的时候脚踏在地上一样！”最后，女儿说：“不难也不易，百草头上祖师意。”她的看法是，修行既不像父亲说得那么难，也不像母亲说得那么容易。如果能领会百草头上有祖师意，则一草一木都是妙法，不是很容易吗？但对于不能从百草头上看见般若空慧的人，只好把它当成普通的草，修行就难了。后世许多禅学家在解这段故事时，都说庞蕴女儿说得最好，最能表达禅的修行是一种调和与中道的概念。
    举这段公案是想说明，我们要如何理解中庸呢？理解太难也不对，理解太易也不对，理解不难也不易也不对。怎么理解本身就是个问题。
    我用三段文字来证明中庸很难。第一段话是孔子说的：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”意思是说，中庸这个道太高了，民不能中庸很久了。第二段也是孔子说的：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”国家可以均分，爵禄可以辞去，光脚走白刃也不难，但要做到中庸就不太可能了，孔子都感叹难，我们就更不用说了。孔子还说：“人皆曰予知，驱而纳诸罟镬陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”人都说自己很聪明，但是你把他赶到陷阱中去的时候，他不知道躲避；人都认为自己很有智慧，可是用中庸来衡量一下，一个月都守不住。还有一段话说：“回也，其心三月不违仁。其余，则日月至焉而已矣。”说孔子弟子七十二贤里，颜回可以做到三个月不离开中庸这个境界，三个月以后还是有点出入，还是做不到纯粹中庸。弟子中其余的人，能够有几天个把月守到就不错了。
    中庸其实又很容易。我专门在网上找了一张中庸的图片给大家看，蛮有意思的。一个小青蛙扒着荷苞的尖尖，这就是中庸。必须恰到好处，力度多一分不行，少一分也不行。所以中庸其实很容易，到处都是，万物都是一个中庸。走钢丝的人伸展两手，手就是自然掌握平衡的，把手缩回来一点就会掉下去，多伸一点也会掉下去，这种全神贯注的状态也是一个中庸。梁漱溟先生甚至于说，一切万物的存在都是一个中庸的结果。
    那中庸是怎么回事呢，其实就是饥来吃饭困来眠。把小朋友放在枯树藤上，他睡照样睡，这是小孩子的天性，基本上接近于我们儒家所说的中庸的某种生命体验。当然不能说孩子们已经达到了中庸，之所以用孩子来作形象的启发，是因为这里边有奥妙。成年人在成长的过程中有不该成长的地方也成长了，在很多时候比不上孩子。今天在研究中国文化中庸之道的时候，应该多向孩子们学习。很多朋友都有这个体验，说孩子是他真正的老师。

    做人要打破心中的框框教条

    《中庸》一开篇就说人心惟危。人心有什么地方危呢？人心的危就在四个字上：分别计较。什么是分别？看到一个现象，本来是整个全体的一个表现，但是咔嚓一下定格后，你就把这个现象认为就是那个本体，把整个世界给舍掉了。分和别都是从刀字部，都有刀，把它从整体里面把它划出来，这叫分别。当你始终不离开整个世界的一个整体来看待某一个局部，那你的心就中庸了。
    梁漱溟先生说，一认定、一主张就是偏，极端不对，折中调和也不对。他说，自然流行日用不知的法则就是“天理”，完全听凭直觉，活动自如，他自能不失规矩，就谓之“合天理”；于这个之外自己要打量计算，就通通谓之“私心”、“私欲”……前面举了小孩子的表现，就是完全听凭直觉、活动自如，自能不失规矩。于此之外自己要打量计算，就通通谓之“私心”、“私欲”。
    比方说，人每天要睡八个小时是正常的，所以有位老先生六十三岁了，每天只睡四个小时，从三十岁时候就是这样，他失眠，看了中医、西医，最后跑去请南怀瑾先生教打坐。结果南先生就说，你老兄赚了，每天只睡四个小时，每天比别人多活了四个小时，三十多年来加起来比别人已经多活了好几年，为什么还吃药呢？这位老先生就认定一个死理，觉得睡八小时才正常，所以他按照这个理来生活，没达到这个理的要求，就自我折磨、就吃药，是个极端的例子。
    我们生活中人人都犯和他一样的错误，就是心中有太多的框框教条，然后总用这些框框教条来折磨自己。这也是到清朝末期、明清晚期很多人出来攻击中国文化的一个理由。人应该是活泼泼充满朝气的，为什么变得阴霾懒散变得不负责任，就是因为我们最后把中庸这样一个真理变成了教条，变成了折磨人的东西。
    所以梁先生讲得多恳切，他打量计算就通通谓之私心、私欲。只要你按照自己的打量，比方说男人有钱就变坏、女人变坏就有钱，这个结论显然是把社会现象中的一个表象错误地做了一个复制，然后当做整个事情的真相，再当作真理来指导自己的生活。

    忘我的状态才能真正理解中庸

    王心斋说得好：“天理者，天然自有之理也，才欲安排如何，便是人欲。”天理就是天然自有之理，并不是你想出来那个命题是天理。关键看你怎么运用，运用的得法就是天理，运用不得法就是人欲。一种活泼泼的天然自由之理，当你心中想着要怎么样的时候，按照自己的意志来安排，就变成了人欲。中庸不是认定一个死理。私心人欲不一定是声色名利的欲望之类，而是理智的一切打量计较安排，不由直觉去随感而应。所以小朋友最灵活，天然按真理生活，成年人就捉襟见肘，左也不是，右也不是，往往出现很多问题。
    梁先生举了个例子，他说，事实像是圆的，一个事实你看到这一面，还有你看不到的那一面，共同构成了这个事实。但我们往往把看到的这一面当作整个事实，若认定一点，拿理智往下去推，则成为一条直线，不能圆，结果就是走不通。
    如何实践中庸之道，我想是两句话。第一句话叫“莫怀成见，听凭良心”，第二句话叫“廓然大公，物来顺应”。这是实践中庸之道的基本指导思想。
    孔子讲他自己空空如也，不是谦虚。他最后成为圣人，就是把所有的知识、条条框框全在心中消化掉，成了自己的智慧。也就是说，他心中已经没有完全像照片一样的知识了。那么孔子是怎么来应对生活呢？我们今天心中有很多工具，拿工具来跟外面事物对应。孔子不是，他说：“我空空如也。”这不是谦虚，是真实的境界。所以我们必须从生命里去找真理，如果向生命外面去找真理，全不符合中国文化的精神。廓然大公，就是说心中没有边界、没有分别计较，随感而应，做出天理的应对，这就是像饥来吃饭困来眠。
    《非诚勿扰》里有个从美国回来的一个小伙子征婚，不管谁提问题，他都说看情况，最后所有的女孩都嘲笑他。其实他说的是对的，看情况就是具体问题具体分析，但是人家都把他作一个笑话。孔子实践中庸的方法就是凭良知、凭直觉，然后不认定。
    用这样一种中庸的实践方法，我们必须得有一个基本精神，就是要忘我。大家在忘我的状态下去思考，体验一下中庸的状态，才能够真正理解中庸。